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四、责任的内容：并不“吃人”的“礼” 那么儒家教化责任的内容为何呢?法家也强调教——“以法为教，以吏为师”，商鞅所谓“吏民知法令者，皆问法官。故天下之吏民无不知法者。……圣人必为法令置官也置吏也为天下师”，吏、民皆依法行事，则可达至“天下大治”。(55)《荀子》即有孙卿子盛赞行法家之治的秦地已达“治之至也”的记载，但继而又话锋一转：“县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣。是何也?则其殆无儒邪!故曰：粹而王，駮而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也。”(56)秦室行法家之治，“执敲扑以鞭笞天下，威振四海”，“自以为关中之固，金城千里，子孙帝王万世之业也”，可是不料，“一夫作难，而七庙隳，身死人手，为天下笑者”。看似无比强大的秦王朝，仅二世即亡，何以哉?孙卿子道“其殆无儒邪”，贾谊谓“仁义不施，而攻守之势异也”。(57)二人无论是从理论上预言，抑或从历史事实中总结，均所指一致，法家的“教化”不过是“驯化”，其所能达到的“大治”，不过是短期、表面的“死水微澜”，是民众因慑于暴力而暂时屈服，太史公评曰：“可以行一时之计，而不可以长用也，故曰‘严而少恩’。”(58) 法家这类“以法为教”的观念及实践为儒家所不齿，孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(59)孟子言：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。”(60)儒家所倡者，乃温情脉脉、导民“有耻且格”的礼乐之教，而非法家般冷峻冰冰、逼民“免而无耻”的刑法之教。前者短期或难见效，但可保长治久安；后者常能短期有效，但崩溃亦速。朱熹引邹氏之言曰：“自秦以来，不仁而得天下者有矣；然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。”(61)儒与法，孰优孰劣，高下立判，故而秦以后的历代统治者，基本都能汲取二世而亡的教训，至少不敢公然宣称遵循法家。(62) 礼乐之为教，亦与刑法之教之于法家类似，是儒家治国平天下方案中的重要内容和前提，所谓“先王制礼乐也……将以教民平好恶，而反人道之正也”。宗白华先生说：“中国古代的社会文化与教育是拿诗书礼乐做根基……以感情动人，潜移默化培养社会民众的性格品德于不知不觉之中，深刻而普遍。”(63)“大乐必易，大礼必简”，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也”，此即可达儒家心目中的治世：“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。”(64) 可是，近代以降尤其“五四”以后，儒家的“礼”开始被世人(特别是知识分子)大加诟病，怒斥其为“吃人的礼教”，如鲁迅在《狂人日记》中的犀利控诉：“古来时常吃人，我也还记得，可是不甚清楚。我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’!”(65)霍韬晦先生分析道：“鲁迅的寓意，要表达当时年轻人强烈不满的情绪，对传统非常厌恶。这情绪具有传染性，大家看过以后便受影响，无法再仔细思考传统是什么?忠是什么?孝是什么?忠孝为什么会变成吃人?中间有什么逻辑联系?有什么理由呢?大家只想着发泄，都没时间去考虑了。”清中期以还，一系列的战败、割地、赔款，我们输得太惨，在救亡图存的紧迫压力之下，我们几乎来不及思考，只有盲目而彻底地批判、批倒、批臭自己的祖宗。但事实上，正如贺麟先生所言：“吃人的东西多着呢!自由平等等观念何尝不吃人?许多宗教上的信仰，政治上的主义或学说，何尝不吃人?”(66)霍先生继续道：“‘五四’知识分子不断攻击‘吃人的礼教’之类，便只是停留在文化表象，并只注意到一种僵化了的文化形式对社会所造成的恶劣影响，而不了解作为一种文化修养的另一方面的礼教的意义。”(67) 那么，究竟何为礼?何为礼教?礼也者，“理也”，“理之不可易者也”。(68)孟子说：“人之所以异于禽兽者几稀。”(69)人之所以为人，人之所以不同于禽兽，即是因人知礼、行礼。正如徐复观先生所论，人类的“原始生命是混沌的、丑恶的、幽晦的”，“只有以理性中的德性之力，将生命加以转化、升进，使生命的冲动，化为强有力的道德实践，则整个的人生、社会，将随科学的发展而飞跃发展”。(70)从这个意义上言，礼不仅不会束缚人，反倒是将人从原始的动物性中超拔、解放出来，让人获得真正意义上的自由，很类似传统诗词中的格律，看似限制，实则顺应人“情感的自然需要”，非此便不能表达人类情感中独有的那种“来而复去，去而复来”的“缠绵不尽”。(71)故《礼记》又道：“鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎?夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”礼从何处来?孔疏云：“本其所起，在天地未分之前。”(72)此论未免玄远，然究其所旨，即如孟子之言，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”，(73)王阳明心学更是直指人心，道出“心即理，性即理”，“心外无理，心外无事”。(74)天理与人心本性同，礼本于天理，亦不外乎人心本性。 《大学》“三纲领”之一的“亲民”，程朱将其释为“新民”，“革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”(75)号称继承阳明心学大旗的熊十力先生在此处也赞同程朱之论，认为“新字意义极深远”：“人之生也，形气限之。常易迷失其与万物同体之本性，而坚执七尺之形为自我。儒者谓之己私，亦云私欲。佛氏说为惑。……日新者，自明也，明明德也。自识本心，存养深而察识严，使真宰常昭，而诸惑永伏，庶几尽心则知性知天，还复其与万物同体之本性。”(76)礼以新人，新即还复本性，“恶人之心”，不过是“失其本体”耳。(77)故王国维先生评《红楼梦》曰：“赵姨、凤姊之死，非鬼神之罚，彼良心自己之痛苦也。”(78)儒家所倡导之“礼”，源自天理，本于人心，是人本性自足、不假外求者，试问如此之礼，如何“吃人”?能“吃人”者，不过是那些僵化了的以及被野心家篡改了的“礼”，徒有“礼”之虚名，而实无“礼”之真价值，孔子所谓“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(79)故王阳明早已有言：“圣贤教人如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉、阴阳内外而时时加减之，要在去病，初无定说，若拘执一方，鲜不杀人矣。”(80) 孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”此处的“立”，按杨伯峻先生之说，应解为“立于礼”、“事事依礼而行”。(81)孔子在强调“立于礼”的同时，更突出一个“权”字。《中庸》里也载有孔子之言曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”朱子释曰：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。”(82)孟子亦有言：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”(83)阳明解道：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得?须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”(84)后人不知“权”与“时”，拘执一方，甚而有野心家以小人之心无所忌惮、肆欲妄行，篡改圣人礼法。(85)“孔子死后，汉代以来，孔子所深恶痛绝的‘乡愿’支配着中国社会，成为‘社会栋梁’，把孔子至大至刚、极高明的中庸之道化成弥漫社会的庸俗主义、妥协主义、折衷主义、苟安主义，……俗儒钻进利禄之途，乡愿满天下。”(86)敢问，如此造就的“吃人”之“礼教”，岂可胡乱推诿于圣学哉? 对传统中国颇有指摘的孟德斯鸠也看到，“礼仪在中国是绝对不能废弃的”： “中国人不单用礼制国，他们把宗教、习俗、法律和礼仪混合在一起，所有的这一切都可称之为伦理。在中国，有一个著名的伦理，那就是三纲五常。 有些国家轻视礼仪道德的力量，一味用严酷的刑罚治理国家，结果适得其反。刑罚的力量是有限的，刑罚可以把一个犯了重罪的公民从社会中清除掉，但是它无法把犯罪本身清除掉。如果所有的人都丧失了道德观念，仅有刑罚，能够维持社会秩序吗?因此，当一个国家把道德礼仪抛弃的时候，便陷入混乱状态。”(87) 孟氏未曾料到，中国人在近代社会转型中竞主动放弃了礼仪道德，“不待外来学说之掊击，而已销沉沦丧于不知不觉之间”；(88)但孟氏又不幸言中，“当一个国家把道德礼仪抛弃的时候，便陷入混乱状态”。曾几何时，这个文明古国、礼仪之邦，“中国制造”一度成为劣质品的代名词，“中国游客”也曾被世界视若“蝗虫”，左一出“假奶粉”，右一桩“毒疫苗”，老人摔倒无人敢扶，父子相仇，夫妻反目，种种乱相皆与传统价值观念缺失相关。 贺麟先生在1938年发表的《物质建设与培养工商业人才》一文中预言道：“不注重民族文化的背景，没有心理建设的精神基础，而提倡工业化，那就会使将来中国工业化的新都市都充满了市侩流氓，粗鄙丑俗，及城市文明之罪恶，而寻找不出丝毫中国文化的美德。”(89)竟一语成谶!让人不禁忆起《红楼梦》里柳湘莲的讽刺：“你们东府里除了那两个石头狮子干净，只怕连猫儿狗儿都不干净。”(90)真是应了儒家先哲们两千余年前的警戒：“礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也”；(91)“上无道揆，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也”。(92)张汝伦教授说：“在任何时代的政治中，道德都不是无关紧要的。然而，中国恰恰在最需要道德时，传统道德土崩瓦解了。”(93)贺麟先生言：“每一个民族或国家的传统信仰破产之日，即是那个民族或国家衰乱之日。”(94)“盲人骑瞎马，夜半临深池”，(95)这不正是我们把礼教斥为“吃人”之物而完全蔑弃之后的必然结果么? (责任编辑：admin) |