司马迁思想刍议(4)
三、哲学意识的定向化与司马迁的天道观 在整个《史记》中,司马迁力图从事物本身去论证天、人的关系,证实天道的不存在或天道茫然,展现客观事物发展过程中主体因素的重要性。在《伯夷列传》中,对伯夷叔齐不属于暴力而遭饿死鸣不平。“或曰:‘天道无亲,常与善人。’若伯夷、叔齐,可谓善人者非邪?积仁洁行如此而饿死!且七十子之徒,仲尼独荐颜渊为好学,然回也屡空,糟糠之厌,而卒蚤夭。天之报施善人,其何如哉?”他吸收了殷灭周兴时产生的“天命靡常”思想,对天道有知,报施善人的观念提出了有力的责难。他还结合自身的际遇,提出“天道微哉,吁嗟阔兮;人理显然,相倾夺兮”(《悲士不遇赋》),说明天道茫然而不可信。对于星相学说,他则指出,“星气之书,多杂{K1BB05.JPG}祥,不经”(《自序》),“天变,皆国殊窟穴,家占物怪,以合时应,其文图籍{K1BB05.JPG}祥不法”(《天官书》)。并从人事的因素上阐述了自己的星相观,“国之将兴,必有祯祥,君子用而小人退;国之将亡,贤人隐,乱臣贵”(《楚元王世家》)。事物的发展变化及吉凶祸福不是取决于上天的旨意,在事物的发展过程中虽有祯祥出现,但这种祯祥是由人事造成的,所以才能给人间带来灾难和吉祥的应验,国家的兴亡取决于君的用人,在天人之际中,人是主要的。 然而在天道观念上,司马迁对事物的认识和历史发展根源的探究,仍免不了自觉或不自觉地从天道运行和星相征兆中去寻找某种关联,阐释的核心仍然是帝王承天受命,这限制了司马迁思想向纵深方向发展。“岁星嬴缩,以其舍命国”,“星众,国吉;少则凶”,“汉,星多,多水;少则旱”(《天官书》)。日月星辰运行的某种自然现象往往与人事的吉凶相联结,于是得出结论:天象“然其与政事俯仰,最近天人之符”。科学的天文学与星相迷信相纠缠,很自然地便陷入了天命思想,摆脱不了神权迷信。“人能弘道,无如命何”(《外戚世家》),所说的仍然是谋事在人,成事在天。汉统治阶级的合理化,也在司马迁的天道观中得到了哲学意义上的论证。文帝即位,“此岂非天邪,非天命孰能当之”(《外戚世家》),刘邦建汉,“此乃传之所谓大圣乎?岂非天哉!岂非天哉!非大圣孰能当此受命而帝者乎?”(《秦楚之际月表》),张良辅佐刘邦“攻项籍,诛杀名将,破军降城以十岁,未尝困辱,此亦天授也”(《留侯世家》)。阐述王侯将相奉天承命,按天意行事。这是司马迁天道观中非科学的东西。就象《淮南鸿烈》、董仲舒以及两汉之际的神学一样,凭借某种现象和经验去应证社会现象。 司马迁的天道观,既怀疑天命,而对事物的认识最终又归之天命,既接近科学,又远离科学。对于这种现象,钱钟书先生解释说:“佹得佹失,俏成俏败,非礼所喻,于心不怿,若勿委之天命,何以消解肠结而聊平胸块哉!”又说:“盖析理固疑天道之为无,而慰情宁信,阴骘之可有,东食西宿,取熊兼鱼,殆人心而两歧之常欤?故疑无天道,犹每私冀其或有,而信有天者,则常窃怨其若无。”(《管锥编·伯夷列传》)似乎是司马迁在理性上“固疑天道之为无”,但自身的遭遇和一腔怨愤无处解脱,只好归之于天命,这样便“消解肠结而聊平胸块”。这种解释虽有一定道理,但却没有找出文化层面的内在根原,且其取论仅仅基于“发愤著书”一说,难免让人感到惶然。 阴阳调合化生万物作为阴阳家关于宇宙起源和物质生成的基本命题,从思想文化发展的层面考察,有着重要的理论意义。从《国语》“天地之气,不失其序。若过其序,民乱之也。阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,于是有地震”,到《易传》以阴阳解说万物,再至《庄子》“易以道阴阳”,都是凭籍某种经验去阐释自然的规律性。后来阴阳家依赖于五行和阴阳之间功能互补或消长,把二者统一起来,进而去论证宇宙、人生,从而为哲学意识的定向起到了先导作用,由此,认识的基点便总离不了天与人的范畴。《吕氏春秋》对天人关系的强力扭合,董仲舒天人宇宙图式的精致构建,司马迁的究天人之际”,刘向父子的神学折衷论,扬雄的二元论,乃至无神论者王充及王符、仲长统,都总是把天道运行和人事政治联系起来,特别是在认识得不出结论时,便一归于天命。司马迁在对历史的考察中,感到了天命思想说明不了纷繁的现实,力图寻求一种新的天人关系,于是公开明确自己“究天人之际”,这似乎带着一种探索精神,但他仍然摆脱不了思维的历史积淀和出发点,因而其天道观也难以有更多的新内容。 另一方面,我们考察司马迁的思想,应当联系主宰当时整个意识形态的董仲舒学说,而不应当简单地把司马迁的思想作为董仲舒学说的异端,把两者截然割裂开来(详见侯外庐等编著《中国思想通史》第二卷)。这里需要说明几点,第一,作为学术总结的《论六家要旨》,对道家的全面考察并非针对儒学独尊或董仲舒的官方哲学。第二,《自序》中有“余闻董生曰”字样,可以看出司马迁思想受到董仲舒的影响。司马迁比董仲舒晚出三十多年,学术之间的传递和影响是存在的。第三,董仲舒的学说被定为官方哲学和思想意识的主宰,司马迁的思想不可能不受其影响。
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