应受到抨击的是小人之辩，--“听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓；然而口舌之均，瞻唯则节，足以为奇伟、偃却之属；夫是之谓奸人之雄。”①小人辩说的特点是，听上去夸夸其谈而没有要领，如果任用他，则表现狡诈而无实际功效，对上不能顺应明王意旨，对下不能使百姓和睦安定。但是说起话来很动听，话多话少也适当，完全可以归类于夸张、自大那种人，这种人就是奸人中的魁首。荀子对这类善于诡辩的小人极为厌恶，因为这种人摇唇鼓舌有一定能量，足以混淆视听。对于荀子这样积极以辩说去影响君王者，善辩的小人就成为劲敌。因此荀子以极痛恨的口气接着写道：“圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。”圣王出现，就一定要先诛杀这种善辩小人，然后才是惩治盗贼。盗贼还可能转变，这种小人是不可能转变的。
    荀子是推崇“圣王之制”的，他认为学术、辩说也要为“圣王之制”服务。看来，在荀子心目中，纯学术”是不存在的。他也不支持多元的、百花齐放、百家争鸣的学术论辩。他以“圣王之制”作为判定是与非的标准，“辩利非以言是，则谓之詍。”②辩说虽很流畅，但不是宣传圣王之制，那么就叫做废话。“传曰：‘天下有二：非察是，是察非。’谓合王制与不合王制也。”③他引古书之语说明，天下事物有是与非两方面，通过“非”考察出“是”，通过“是”考察出“非”，说的就是符合王制与不符合王制。“若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道；虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辩而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤，此乱世奸人之说也。”④上面这段话很精炼地表达出荀子的观点，我们可从中析出以下几层意思：
    其一，如果一种学说不能分辨是非，不能判定曲直，不能辨别治乱，不能研究做人之道，那么即使精通对人也没什么益处，不精通对人也没什么损失。--反过来说，肯定某一种学说的基本标准有四条，即“分是非”、“治曲直”、“辩治乱”、“治人道”。这也是荀子对于辩说功能的基本看法。
    其二，不具备上述四项功能的学说、辩说，只不过是钻研怪说，玩弄奇辞，用来相互扰乱罢了。
    其三，“乱世奸人之说”的具体表现有：
    “强钳而利口”--强力压制别人讲话而自己狡辩。
    “厚颜而忍诟”--厚着脸皮忍受别人讥讽。
    “无正而恣睢”--不循正路而恣意任情发挥。
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    注释：
    ①上引均为《荀子·非相》。
    ②③④《荀子·解蔽》。
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    “妄辩而几利”--狂妄诡辩而谋求私利。
    “不好辞让，不敬礼节，而好相推挤”--不懂得谦辞退让，不敬重礼义节操，却喜欢相互攻击排挤。
    由此我们可以知道，在百家争鸣之时，除了后世熟知的诸子群英，还有一些“治怪说”、“玩奇辞”的“乱世奸人之说”，可谓鱼龙混杂。而且这些以诡辩谋私利的人还为数不少，具有相当能量，“天下之治说者，方多然矣。”
    正因为在辩说中存在着尖锐对立的是与非、正与邪、大道与私利之争，荀子特别强调辩说中君子品格之重要，“传曰：析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。”这里提到的君子两个“贱之”，一是针对辩说中的不正当手法，一是针对辩说中违背圣王之制准则。即：玩弄词藻而自以为明察，谈论事物而自以为很有辨别能力，君子轻视这样的人。这是第一个“贱之”。某些人自恃见识广，记忆力强，却不遵守圣王之制，君子也轻视这样的人。这是第二个“贱之”。
    （3）纠正辩说中之偏差
    由于旬子有丰富的辩说实践，有着辉煌而曲折的经历，因而对辩说中的偏差也很关注，经常予以批评。