自孔子始，友道就有一基本内容，即“无友不知己”（注：《论语正义》卷一《学而》，第12页。）。将其引入“王者与友处”的君道中，臣贤于君就是君道的一条基本原则。《荀子·尧问》记，魏武侯谋事而当，群臣莫能逮，退朝而喜形于色。吴起谏曰，昔楚庄王曰“诸侯自为得师者王，得友者霸，得疑（杨注：疑谓博闻达识可决疑惑者）者存，自为谋而莫己若者亡”。武侯闻言而再拜曰：“天使夫子振（救也）寡人之过也”（注：《荀子集解》卷二○《尧问》，第360页。）。这则故事中，吴起的话是直接针对武侯之朝君贤于臣而君自喜现象而提出的批评，其“自为谋而莫己若者亡”，作为亡国的为君之道是与“诸侯自为得师者王，得友者霸”的王霸天下的为君原则相对立的。由之可反证，无臣不如君是“自为得师者王，得友者霸”的君道的基本原则。《吕氏春秋·观世》对此说得最为明白：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。’惟贤者必与贤于己者处。”因此，明君所追求的是“左右视，尚尽贤于己”（注：《吕氏春秋校释》卷一六，第957-958页。）的无臣不如君的局面。“惟贤者必与贤于己者处”明显是“无友不如己”观念在君臣关系中的翻新活用。将“惟贤者必与贤于己者处”推至其逻辑的结论，就是只有能为君之友者，方可能为君之臣。也只有以贤于己者为臣，方可企及圣贤之君。两者合一，就构成朋友是理想君臣模式的基本内容。
    先秦诸子中，融友道入君臣以促进君臣观念更新，对此贡献最大者为孟子。《孟子·万章下》：
    万章问曰：“敢问友（赵歧注：问朋友之道）。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉……献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：“吾于子思，则师之矣。吾于颜般则友之矣。王顺、长息则事我者也。”非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚（尚，上也，晋谒）见帝，帝馆甥于贰室（尧请其婿舜住在副宫），亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”（注：《孟子正义》卷一○《万章下》，第408-411页。）
    这是先秦论朋友与君臣关系最详细的一则史料。它可分为三部分：朋友之道，君主交友，结论。现分别论述之。
    第一部分是阐述一般交友原则。即不可“挟”（倚仗）富贵，年长、兄弟以交友，结论是“友也者，友其德也，不可以有挟也”。第二部分是讲君友关系。“孟献子，百乘之家也，有友五人焉……献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。”朱熹注：“献子忘其势，五人者忘人之势。”（注：朱熹：《四书章句集注》，中华书局1983年版，第317页。）从经、注可知，献子与其友是“忘势”（“无献子之家”）相处。接下来的费惠公、晋平公亦均是如此。孟子正是通过上述事例申叙君友关系应以“忘势”为原则。孟子认为，君主若“终于此而已矣”，那仍不过是“士之尊贤者也，非王公之尊贤也”。君友关系的对应位置当是“王公之尊贤”，此“尊贤”的具体内容，即君与友共“天位”、“天职”、“天禄”。《孟子》中贤、德可互训，故“友德”与“尊贤”之义蕴相通。明乎此而可知，“王公之尊贤”、“天子而友匹夫”（赵注：“卒与之天位，是天子之友匹夫也”），是为“友也者，友其德”原则行于君友关系的逻辑结果。综上所述，这部分是用“友也者，友其德也，不可以有挟也”处理君友关系。君友关系，自“不可以有挟”言，应以“忘势”为原则；自“友其德”言，即共位、职、禄；合言之则是“忘势”“共位”，亦可曰“尊贤”（“王公之尊贤”）。结尾部分：“用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”赵注：“下敬上，臣恭于君也；上敬下，君礼于臣也。”朱熹《集注》：“当时但知贵贵，而不知尊贤，故孟子曰‘其义一也’。”从赵注可知，这段话是讲君臣关系原则。这里的“贵贵”是传统的尊君之义。“尊贤”，如上述，则赅括了由友道演生出的“忘势”、“共位”诸内容。因此，尊贤在孟子之世虽臻于极盛，但如是内涵的尊贤观念，在其时确如朱熹所言，实不为人所及知。孟子将“贵贵”、“尊贤”融为一体而作为君臣关系的指导原则。“贵贵尊贤，其义一也”自此成为中央集权国家君臣关系的理论基础，并被其后几千年思想界，尤其是儒家奉为君臣关系的圭臬，汉儒赵歧谓其为“大圣之行，千载为法”（注：《孟子正义》卷一○《万章下》，第411页。），实为笃论。
    孟子谈话从一般友道开始，经君主交友，将友道演化为君友应“忘势”、“共位”，并将“忘势”、“共位”一并归结为“尊贤”，最后与“贵贵”相融为君臣原则。经此创造性转换，友道就被完全融化入君臣原则中，而形式上的朋友痕迹则消逝得无影无踪。自始，若不从学术上求其渊源所自，实看不出“贵贵尊贤，其义一也”与朋友之道有任何联系。孟子上述销友道以入君臣的思想方法，深化了对君臣、朋友关系的认识，拓展了两者内在的价值联系，对地域国家君臣关系的形成和发展有重大的理论意义。