|
(二)伊玛目-哈提甫学校的发展 尽管共和国成立后决定开办中等伊玛目-哈提甫学校，但由于凯末尔时代对宗教教育的忽视使这类学校的开办名存实亡。这一后果导致土耳其在第二次世界大战后，在伊斯兰教复兴的浪潮中合格的教职人员异常缺乏(包括学校和清真寺)，从而使得狂热分子得以煽动民众中的宗教狂热，带来不幸的后果。执政的共和人民党在长期实践中逐渐意识到用科学和世俗原则培养教职人员的重要性，所以在第二次世界大战后开始注重学校的宗教教育和相关教职人员的培训。例如，教职人员短期培训班的首批毕业生被要求宣誓忠于世俗主义原则，不利用自己的地位“散布宗教狂热”。小学开设宗教课也有严格的条件，[22]以防止伊斯兰激进主义思潮的影响和渗透。总而言之，学校的宗教教育是被要求在“不背离世俗原则、不容许迷信重返、不允许为政治目的或个人利益滥用宗教的三不原则下进行的”[23]。 此外，多党制的竞争压力还促使共和人民党于1948年5月20日建议教育部增设伊玛目-哈提甫学校，使中级学校的毕业生能够在完成兵役后进行注册。根据这一建议，教育部首先在8个不同城市开设了为期10个月的伊玛目-哈提甫课程。1951年，国家在7个城市建立了第一批伊玛目-哈提甫学校，1954-1955年该考学校数目增长到16所。虽然伊玛目-哈提甫学校从一开始是处于国家控制下的为了培养神职人员而开办的职业学校，但到1980年其数目还是达到了249所，1997年则有604所之多，同一时期注册学生有511502人。[24]实际上，20世纪80年代和90年代初，土耳其的伊玛目-哈提甫学校规模以十分可观的速度在扩大，因为这一时期土耳其新崛起的伊斯兰主义知识分子和企业人士在伊玛目-哈提甫学校的规模扩大过程中扮演了积极的角色，他们分别从思想和资金两个方面鼓励学校的扩大和发展。 伊玛目-哈提甫学校的数目大量增长还能够被世俗政权所容忍的主要原因有以下三点。一是政府考虑到有必要在现代教育体系的框架内进行客观和科学的伊斯兰教研究，以抑制宗教狂热的产生和减少教派冲突的概率；二是为了满足那些教育资源不如大城市的落后地区的教育需求；三是确保国家能为全国的清真寺提供合格的宗教职员并且能够进行相应的监督。[25]事实上，在土耳其无论公立还是私立学校都受到国家的严格控制，包括公立学校的人员委派、设施场所、教师教学内容等方面，如要求只能雇用符合国家条件的教师(要受到专门的培训，通常要有教育学学士学位，并且要通过教师资格考试)，这些要求实则是允许国家为确保教师的立场符合政府要求而对教育实施监管。因此，虽然土耳其的大多数伊玛目-哈提甫学校的建立都来源于公众的捐款，但其职员则由教育部任命，所有的伊玛目-哈提甫学校都必须遵守来自于宗教事务部和教育部设置的严格条例和课程设置。 和同样有专门伊斯兰学校教育的印度尼西亚、马来西亚和巴基斯坦相比，土耳其的宗教教育除了表现出国家的世俗主义立国原则外，也显示出国家对宗教教育的限制和严格防范，这表现在1997年6月繁荣党和正确道路党组成联合政府后通过的新教育改革法案。[26]据对这一法案的有关解读，伊玛目-哈提甫学校的毕业生将失去进入一些国家部门如警察和军队中工作的权利。因此，随着8年义务制教育法案的实施，2001-2002学年，伊玛目-哈提甫学校登记入学学生的数量开始下降至71583名。[27] 与此同时，为了能够推进更多宗教感情的表达和减少政府对宗教事务的干涉，土耳其各穆斯林团体都承认，尽管处于国家的严格控制之下，伊玛目-哈提甫学校确实在正规的西式公立教育和私立学校之间提供了最好选择，这也是伊玛目-哈提甫学校迅速增加的主要原因。实际上，有许多宗教基金都在积极赞助数量可观的伊玛目-哈提甫学校，鼓励其毕业生报考大学，为他们提供奖学金、薪水和集体宿舍。因此，土耳其社会各界对伊玛目-哈提甫学校的态度也颇耐人寻味，一方面是许多伊斯兰团体对政府严格控制学校常常表示不满，另一方面又可以看到不管是伊斯兰团体还是世俗主义者都很少有人对学校存在的必要性持有异议。 具体考察进入伊玛目-哈提甫学校学习的学生及其家庭可发现一些共同点，如学生往往来自于国内相对保守的地区或重视宗教的家庭，许多学生父母在对主流的公立教育认识不充分的情况下认为伊玛目-哈提甫学校是可行的选择。此外，学生父母们往往把伊玛目-哈提甫学校看做他们对子女、家庭、社会团体、同一阶层和宗教机构应尽的义务和应承担的责任。事实上，学生父母的个人兴趣也是他们送子女去伊玛目-哈提甫学校的关键因素，因为学生父母往往期望通过学校将子女培养成虔诚的穆斯林，和他们保持信仰上的一致。通过伊斯兰教日上下传承和彼此联系，这一群体在土耳其国内一般被认为是宗教保守主义者，他们的存在也是伊玛目-哈提甫学校存在和发展的基础。 (责任编辑：admin) |