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至于毕业生的去向问题，因为伊玛目-哈提甫学校的毕业生数量远超过国家在清真寺和其他宗教部门所需的人数，因此大量的毕业生都会去读大学或在一些非宗教机构工作，包括政党部门、国家公共机构、媒体和金融机构等；还有许多毕业生会去一些和伊斯兰教相关的私人企业或媒体工作。事实上，仅有15%的毕业生会在相关宗教部门供职。[28]通过伊玛目-哈提甫学校本身宗教职业学校的本质，以及很多并不能成为伊玛目的女孩进入学校学习的现状，可以看出，经过多年发展，学校的功能实则已经转向了普通教育机构。这一点也可以从学校的课程设置(见表3)得到验证。  上述表格的内容充分表明世俗教育的原则贯彻到了中等宗教教育中，而且许多学生进宗教职业学校主要并不是出于宗教虔诚，而是从经济考虑。从以上方面来看，土耳其的世俗主义者似乎可以不必担心伊玛目-哈提甫学校培养出来的学生都是致力于伊斯兰教复兴的虔诚穆斯林学生。但是，这也表明，伊玛目-哈提甫学校的学生除了在掌握伊斯兰教知识方面有相对的优势外，也容易出现知识构成欠缺和其他一些问题，如学生对其他的宗教往往了解得不够，甚至会持有偏颇狭隘的观点。虽然相关的宗教指导能够在学生道德的发展过程中为其提供人生的方向和安全感，但也限制了他们的认识面、挑战现实的能力和行动。此外，学校也不鼓励学生用批评的观点去思考伊斯兰教，接受伊斯兰道路成为理所当然的事，掌握伊斯兰的原理和智慧则成为宗教教育的最终目的。可以说，这些潜在的教学目标不但会使学生的观点单一、反对持不同意见者，并且最终会阻碍伊斯兰教与现代社会的融合，从而不利于伊斯兰教的长远发展。 三、世俗化改革对宗教教育的影响 从近代土耳其的历史来看，宗教教育的起伏变迁和近代土耳其的政治变革息息相关。一方面是宗教学校的设立和发展规模标志着世俗化改革的力度和强度；另一方面，在不断的世俗化进程中，土耳其的宗教教育也通过不断的调整自身来适应更加开放和现代的社会现实。 奥斯曼帝国晚期的世俗化改革进程中，改革者一直试图将传统的伊斯兰教育内容与西方的教育体制相融合，在逐步改变伊斯兰教在教育中全面垄断地位的同时，仍把保留其在社会生活中的影响作为努力的目标。但随着现代教育体系的逐步建立和学校教育知识结构的不断调整，不可避免地会使奥斯曼的世俗化改革“加速”前进，反过来加深了原有的宗教教育与改革后教育体制间的矛盾，甚至在人群中也因此区分出宗教保守主义者与激进改革派。如同这一时期教育改革的许多成果为后来的土耳其共和国所继承一样，土耳其民众间“宗教保守”与“激进改革”的矛盾也为共和国所继承，表现为宗教教育内容与世俗教育体系之间的矛盾。 历史进入土耳其共和国时代，从初期凯末尔当政时激进的世俗化改革转而到多党制时代伊斯兰教的复兴，其间政治上的每一步改革、变化都在宗教教育的改革、变化中得到反映。政府通过法律的制定、毕业生去向的管理、教职人员、资金的限制等手段有效地掌握了宗教教育的主动权，这可以从共和国成立后伊斯兰高等神学院和伊玛目-哈提甫学校建立、取消又重新设立的过程中得到证明。但是，随着第二次世界大战后多党制民主时代的到来，国家对宗教教育的严格控制也引来了众多反对之声。时至今日，虽然土耳其国内各政治派别、社会群体都能比较客观地看待国家的世俗化发展方向与伊斯兰传统间并存的现实局面，但土耳其国内关于其世俗化背景和宗教教育间依然存有矛盾。 (责任编辑：admin) |