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羌族田野﹕边缘所见的表相与本相 在我的研究中，对我而言非常重要的一个转变是我所从事的羌族田野调查。我在1994年第一次进入岷江上游的羌族地区。当时我阅读了许多西方后现代的解构理论的书籍，同时我的博士论文的观点便是“羌”是一个概念而非一个民族，可是在川西，当时确实存在约28万左右自称是“羌族”的人群，这一现象该如何解释？带着这些民族建构理论，我来到羌族地区展开田野调查，并很快得到答案。据当地老人说，“羌族”这样的名称他们过去并没有听说过，是别人加给他们的名称。西方人类学家和历史学家对中国近代民族的建构有很多批评，其中许多论文都证明这些民族是被创造出来的。如果继续沿着这样的路线来进行讨论，那么我的考察研究在进入羌族地区三天后便可以结束了。但是后来我花费近10年的时间，在这一地区从事多元的田野调查。我最重要的发现是，在这地区发现一种特殊的历史心性，也就是人们建构“历史”的特殊模式，同时也对这种历史心性与当地人类生态之间的关系有深入了解。总之羌族田野考察与研究对我最大的影响便是，使我从解构走向反思。 我有一个与此相关的经验。一次，我采访一个羌族村寨中的老人。他告诉我，过去本地人还不是羌族时，人们把所有上游村寨的人都叫做“蛮子”，所有下游村寨的人都叫做“烂汉人”，只有本地人是“尔玛”（我们的人）。因此，每个村寨人群都有三种不同身份——他们自称为尔玛，下游村寨认为他们是蛮子，上游村寨认为他们是汉人。他说，过去村寨里的人都经常生活在恐惧中，惧怕下游的汉人、上游的蛮子来欺负自己，仇杀与掠夺不断；他自我解嘲地说，那是因为过去的人没知识，不知道大家都是一个民族，羌族。我当时听了寒毛直竖，想着：自己在做什么？我们为何要解构这样的民族、这样的知识？的确，除非我们有更好的人类生态理想，有更好的历史与人类学知识可增进人类生态，我们有何必要去解构人们这样的知识与身份认同呢？ 我在羌族地区从事的田野调查之所以花费如此长时间，是因为我采取的是一种多点的田野调查。我在每个地方不会待太长时间，熟悉的几个点可能一次待上一两个礼拜，其他地方一次大约停留5-7天左右。我不停地移动，每个田野点我都会访问两三次，或更多次。在多个村寨点之间移动，我不断地比较其“表相”与“本相”之间的关系，以及各地村寨间的区别。“表相”指的是我们在田野所见﹑所闻一切现象，“本相”指的是造成此现象的人类生态。譬如这张茂县黑虎沟的照片景像便是一种表相﹕寨子建在高山的半山腰上，旁边是非常深的沟，还可看到上边的碉楼，过去由于资源竞争激烈人们需要建造碉楼以防卫。我们在明清历史文献可以读到，或曾经听附近村寨的人说，黑虎沟这里的人非常野蛮；这也都是一些表相。其背后的人类生态本相是，因为地方生产条件差，人穷，所以人与人之间的资源竞争非常激烈，人也变得强悍。这些碉楼不是为了防范明清帝国官兵的攻打，而是用来防范旁边寨子或邻沟的人。 我们再看看另一个“表相”。这张照片中有三个茂县牛尾巴寨的羌族女孩，最小的孩子穿着十分随意，像是市场上买来的衣服；大一点的小女孩，其穿着看起来像少数民族服装，但是不循任何传统，甚至看不出是藏是羌；年纪最大的小女孩，其穿着则是这个牛尾巴寨的特有传统服饰。这张照片的“本相”是，人类生态中一个人的社会化过程，也就是一个女孩在其生命历程中怎样一步步学习种种社会规范，以成为一个社会人。在当前的民族知识中，因将羌族当作一个民族，所以人们常注意各地羌族服饰的共同之处，称这是羌族传统服饰。但我在田野考察中所知的是，每个村寨人群更在意本地妇女服饰与邻村﹑邻沟妇女服饰间的差别；造成这种表相的本相，是本地注重各邻近人群“区分”的人类生态。 (责任编辑：admin) |