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二 反霸权的文化路径：墨西哥学界对非物质文化遗产保护意义的认知 联合国教科文组织是如此定义非物质文化遗产的： 非物质文化遗产，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。非物质文化遗产主要包括口头传统和表演形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统手工艺五个类别。(13) 墨西哥学界对于遗产的属性认知是多元的，除了认同将遗产视为文明发展的静态实践外，他们亦强调遗产作为标志族群身份的差异性文明形态的属性特征，并在此基础上赋予遗产概念相当意义上的权力属性。因此，墨西哥学界认为，联合国教科文组织对非遗概念的定义关注了遗产作为文化资本的静态价值，也强调了作为“社会过程”的遗产在所属社群中的重要作用。但教科文组织对于非物质文化遗产成为遗产的“社会过程”的反思却是不够的。(14)非物质文化遗产保护提出的背景是包括拉美在内的弱势文明形态遭遇资本主义文明体系的破坏与碾压。联合国教科文组织对遗产属性的定义并没有强调这一点。进而有学者认为，联合国教科文组织对于非物质文化遗产保护的定义表达的是作为一种文化实践的共识，而失去了这一概念本身具有的关键性的权力批判的维度。(15) 之所以会产生这一批评，与包括墨西哥在内的拉美国家发展的历史密切相关。拉美国家的现代化是西班牙、葡萄牙殖民者在当地建立殖民统治，强制输入基督教文明、切断印第安文明发展的过程。正是这一漫长的殖民进程，形成了当前拉丁美洲以基督教文明为主、印第安文明为辅的文明形态。虽然拉美多国从19世纪起便建立了独立的现代民族国家，但全球资本体系的控制使得拉美国家的现代化进程仍然表现为基督文明的渗透与破坏。另一方面，殖民者的长期统治亦使得以资本主义文明为核心的中心与边缘、文明与野蛮的二元对立理念影响到拉美国家的统治阶层。在大部分拉美国家中，独立后以混血的梅斯蒂斯族群为核心的统治阶层对“落后”的印第安族群长期实行同化政策，由此导致印第安文明不断衰退。 文化多样性概念提出后，墨西哥学者援引这一概念呼吁改变联邦政府的同化政策，强调对印第安文明的保护。二十世纪八十年代后，新自由主义改革所导致的困境使得拉美多国对其生存境遇有了更为深刻的认知。他们意识到，“我们今天生活在几年前签订自由贸易协定的拉丁美洲，与五百年前受到经济统治和奴役的拉丁美洲没有什么两样。就像只有三十年历史的城市民众运动与广泛的、旷日持久的印第安人抵抗运动也没有什么两样”(16)。进而，全球化渗透下基督教文明对混合的拉美文明的挤压使得他们意识到，“拉美文明模式的起源不是为了自己而创造的，而是来自世界资本主义经济和全球资本主义历史体系的潜在的或者已经出现霸权中心……拉美文明从诞生那一天起，就是一种边缘的、被奴役的文明”(17)。 新自由主义改革困境的出现促使了拉美学界对依附体系的批判，包括墨西哥在内的拉美多国掀起了持久的社会运动，反抗资本主义控制的世界体系及其主导的霸权主义。在这一运动中，墨西哥和拉美国家对文化多样性的关注也从印第安族群提升到拉美文明的整体层面。就此而言，拉美国家非物质文化遗产保护的兴起有着旗帜鲜明地反对霸权、关注弱者、尊重他者、强调多元的立场。 (责任编辑：admin) |