（5）白豚
    伐六……唯白豚？（南辅66）
    …侑…白豚。
    （诚263）
    乙丑卜，燎白豚？
    （甲733）
    “豚”字甲骨文从豕从肉。“豚”，小猪也”《说文》：“豚，小豕也。从省，象形，从又持肉，以给祠祀。”所据字形与甲骨文稍异，故说解不同。从上述数辞可知，“白豚”之为牲，祭法有燎、侑等，但所祭对象不明。
    3.白羊，羊在商代用作祭牲是很频繁的，数量也是很大的。不仅有普通的羊，还有经过特殊圈养的羊（）。但明确说明羊牲之毛色者，只有“白羊”与“黄羊”，如：
    惟白羊用？
    （戬25.7）
    惟白羊用之有大雨？弜用黄羊，亡雨？ （宁1·23）
    惟白羊，有大雨？
    求雨，惟黄羊用，有大雨？ （粹786）
    从所见的这几辞可知，“白羊”、“黄羊”之用祭，主要目的在于求雨，祭祀对象可能是负责天气的天神或某位神化了的职掌风雨的先王，祭法不明。“白羊”之与“黄羊”相比，据目前所见材料，“白羊”比“黄羊”多一辞例，且在对“白羊”与“黄羊”的选择占卜时，以肯定的语气占“白羊”，以否定的语气占“黄羊”（“弜”为否定词，同“弗”、“勿”、“不”等）。但是是否可以断言“白羊”比“黄羊”更受重视或有什么特别的意义，由于材料太少，还不能肯定。
    综观卜辞中常见的祭牲材料，白牲（毛色为白的祭牲）--“白牛”、“白羊”、“白豕”（犬在卡辞中也为常用祭牲，但卜辞中未见“白犬”一词的出现）的利用，比其他毛色之牲或未标明毛色之牲更受重视，地位更显著。白牲所祭多为直系祖先及其配偶，虽然“白羊”可能是用于祈雨之牲，但白牲还未见用于其他自然神、天神等神祗。祭祀直系先王祖先及其配偶，在商代是极隆重的祭祀典礼，以见其对祖先神祗的尊崇、恭敬。特以白牲祭之这其中当有一定的传统崇尚观念在其中。从甲骨卜辞中的殷人祭祀重视白牲情况来看《礼记·檀弓上》所记“殷人……牲用白”并非虚语。
    （三）白色人牲及白色人种问题
    商代用为祭牲的除牛、羊、豕、犬等家畜外，还有用人牲的。卜辞中常见的人牲有“羌”、“南”等。而且，不仅畜牲有白牲，人牲中也有些许白牲信息的透露。如：
    □丑卜，□贞：燎白人？（铁53·4）
    燎白人？ （南诚43·1）
    此处“白人”有两种解释的可能：一为“白”地或“白”部族方国之人，或奴隶或俘虏。此意义上的“白人”如同用为人牲的“羌人”一样。一为肤色白皙之人，或即白种人。此意义上的“白人”当如用作祭牲的“白牛”、“白羊”、“白豕”一样。姚孝遂先生即持第二种观点，认为“‘白人’当指其肤色而言。”（12）但是，是否有第三种解释的可能呢？即白种人居地称“白”，其族名也称“白”？
    另外，卜辞中还有“白羌”之用为人牲的材料，如：
    戊子卜，宾贞：惟今夕用三白羌于丁？用。十二月。 （契245）
    三白羌用于丁？（续2·16·3）
    …白羌… （存2·19·5）
    关于这两条卜辞，更有争议。或释“白”如“百”，或读如字“白”。如徐中舒等认为“白”字除作地名、人名、神名、颜色外，还作数词用，同“百”，所举之例即释《续》2·16·13之“三白羌”作“三百羌”（13）。又如王慎行也释此辞“三白羌”人和“三百羌”。（14）瞿润缗、姚孝遂却都认为“白”字当如字读，即释用“三白羌”（三个白羌人）。（15）（16）其实，甲骨文“白”，“百”，二字字形绝不相混。甲骨文中既有“百”字，又何须借“白”作“百”呢？查此条卜辞原字，“三白羌”之“三白”作三，为二字左右析书，与卜辞中习见之数字三百作上下合文也迥别。又前引瞿润缗文中有“十白豕”的辞例。我们未见所引原辞全辞及出处如何。若果引不误，则也是“白”字如字读之力证。如“白”读“百”，“十百”即是“千”，卜辞中有数词“千”而未有“十百”之例。因此，我们认为，还是读作本字为是。即“三白羌”，指三个白肤色的羌人。“三白羌用于丁”即是将三个白肤色的羌人用作人牲祭祀以丁为庙号的先祖。“白羌”、“白人”之用为祭牲，正如“白牛”、“白羊”、“白豕”一样，当是基于“殷人尚白”、“殷牲尚白”的宗教观念。那么，就存在着这样一个问题，这“三白羌”究竟是从普通羌族人中选出的三个肤色较白的作牲呢？还是本来就存在着一支白色皮肤的羌部族？抑或上古之时已有白色人种已居住于殷商王朝疆域邻近不远的地方而与殷人发生了某种关系？