《禹贡》一文之开头曰：“禹别九州岛，随山浚川，任土作贡。禹敷土，随山刊木，奠高山大川。”（11） 这应该是长期传说的新版。若遂公盨铭文真的是西周中期，则禹神话的早期形态的内容可由此看出一斑。该铭文曰：“天命禹敷土，堕山浚川。”（12） 所谓敷土，既有大禹治水传说通说认为是填土以塞洪水。但我们不需过度从塞洪水的角度去思考，其重点在于新生土地。即在洪水中重新生出土地。目前所见的禹治水的早期史料，都呈现这个意象。如《诗经·长发》曰：
    洪水茫茫，禹敷下土方。
    《诗经》的主要批注者郑玄太执着于《禹贡》的“九州岛”说，故将“敷下土方”注为“正四方”。在《诗经》的阶段，重点不在九州岛的领域，而是由天而下，建立了地上的“土方”。用另一种说法，即是建立了人间。至于“四方”、“九州岛”的概念当是后起的。《山海经·海内经》曰：
    洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹，帝乃命禹卒布土以定九州岛。（13）
    今天学者多相信《山海经》虽成书较晚，却保存了不少先秦的神话传说。故我们可以推论所谓“息壤”说，可能是大禹治水传说的原始版。息壤是会不断生长的活土。《淮南子》中也有“禹乃以息土填洪水”之说。（14） 息土与息壤为一物，指会不断生长的活土。（15） 故这个神话是说，鲧偷了这种神土，以创造洪水上的人间。但鲧的这种擅断行为，惹恼了上帝，致使鲧被处死。但是上帝还是派遣了禹在洪水上“布土”，创造了新的人间。至于禹所定的是“九州岛”，恐是战国时的说法。（16） 而这个神话被改造后，收入战国以后的所谓儒家经典，如《禹贡》。在成文化过程中，也经理性化处理，去掉了该神话中的魔法内涵。
    “敷土”就是在洪水上布置土地，其后这块土地生长为“九州岛”。从这个神话的传统来看，这块土地是天（上帝）交付禹所创造的。民赖此土地为生，也因此与禹及其后传承禹的天子位的王者间建立了关系。这应是东亚王权的正当性理论的原型，也是天下理论的原型。概言之，为什么人间存在王权的支配形式，尤其是天子（王）与民的关系，是因为民所赖以为生的土地乃原始阶段的王者所创造的。且王权带来了农业。民居这块土地上，使用天子所传播的农业为生，故与天子之间发生政治关系。
    关于王权与农业的关系，以下举《禹贡》中的冀州为例，其文曰：
    冀州，既载壶口，治梁及岐。既修太原，至于岳阳。覃怀绩，至于衡漳。厥土惟白壤。厥赋惟上上错。厥田惟中中。恒卫既从，大陆既作。岛夷皮服。夹右碣石，入于河。（17）
    其文先述禹治理冀州洪水的情形，举出主要的地名，包括山名、水名，如壶口、太原、岳阳、覃怀等。再叙述此地土壤的情形，如冀州是“白壤”。以及该区域的赋役的等级，如冀州是“上上错”，即主要是上上等，即九等中的第一等，但也有部分地方属第二等以下。而该地的“田”则属中中，是九等中的第五等。学者也争辩为什么田是第五等，根据何标准。我们先置之不理，至少可以知道不同区域因为土田的等第，而农民所纳之赋有所不同。其后则说因恒水与卫水得以治理，故新的土地，所谓“大陆”，得以产生。再其下有“岛夷皮服”之语。岛夷或为“鸟夷”。“皮服”则是记其为异类，表示这类“夷”是有不同的生活形态。我们可以推论，禹创造了新土壤，带来了农业，一般的民都成为农民，但其境内（不是域外）也存在着非农民，即所谓“夷”。最后则叙述该田赋的运输途径，所谓“夹右碣石，入于河”。
    其他八州的叙述也是同样的形式。再举数例，以加强论证。如徐州之例：
    厥土赤植坟。草木渐包。厥田惟上中，厥赋中中。厥贡惟土五色，羽畎夏翟，峄阳孤桐，泗滨浮磬。淮夷蠙珠暨鱼。厥篚玄、纤、缟。（18）
    在徐州条中，《禹贡》同样描述了土壤与田地的状态，并制定赋的等级。并规定了冀州所没列举的“贡”，如五色土、夏翟种类的鸟、孤桐的植物与磬等。而丝织品如玄、纤、缟等也是另类贡品。此外也看到对于“淮夷”的描述，所谓“珠暨鱼”，可见这类夷是非农民的渔民。
    学者或许有兴趣去考证《禹贡》中的地理名词是现今的何处，甚至去考证其所谓之“夷”是现今之何民族。此类研究的确可以有所发现，但也有可商榷处。《禹贡》成书于战国，作者的知识资源来自当时已发达的地理学。故其对于九州岛的相关地理描述，自有其信凭之处。但整体而言，《禹贡》的目的是作为王权论述，用来证明“天子治天下”，而非地理论述。
    《禹贡》揉合了两种王权的理论。一种初期的理论，是至上神（天、上帝）派禹在洪水中创造了土地，使民得安居于土上。同时禹也保证了农业的实行，创造了农民。第二种当是春秋、战国的新观念，即中原王权所治的领域及于“九州岛”，此“九州岛”包括西周以来周王治下之诸侯所形成的中原国家，或称华夏，也包括此外的吴、越、楚等南方诸国，亦可包括四川盆地的巴、蜀。此区域亦即当时的“天下”。