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五、结语：研究傣族剪纸社会记忆的当代价值 从文化整体性视角分析，“社会记忆是推动社会发展的重要基因之一，社会记忆隐性地存在于历史发展变迁的深层，历史主体的行为方式、思维构成和价值观都受其制约，但在社会急剧转型时期，社会记忆这一社会发展的基因也不可避免地受到冲击”(23)。目前，剪纸的存在环境有了很大变化，为了保存剪纸这一宝贵的社会记忆及其所蕴藏的社会价值与文化价值，傣族应以高度的文化自觉与文化自信来推动剪纸社会记忆的再建构。 社会记忆具有建构性。个体之所以能回忆，是因为个体记忆是集体与社会总体思想的组成部分。个体只有将自己置身于集体中，并从中接受共有思想、接受其方式方法，才能够回想起过去。诸多民族民间工艺文化的失传甚至消失，就是一种失去记忆的过程。目前，中国正处于从传统社会向现代社会的转型期，傣族社会亦是如此。在日益发达的交通通讯技术及不断涌入的外来文化的影响下，傣族社会记忆正在遭受剧烈的冲击，传统的社会秩序与社会设置都在发生改变，甚至出现了真空地带，导致了现实与心理的混乱。 社会记忆源于人们的日常生活，社会转型期的社会记忆建构需要重拾个体记忆与整合集体记忆。因此，傣族社会需要重新审视传统文化，以传统文化的核心要素为中心，重新建构社会记忆，从而保证社会记忆的整体性与延续性。作为在傣族传统文化中服务并表现民俗信仰核心要素之一的媒介和工具，剪纸就像编织一张大网的节点，连接着大量的社会记忆元素。这些元素依附于剪纸而存在，一荣俱荣，一损皆损。文化自觉要求人们自觉地认识文化的古往今来，正确把握文化的前进方向。对傣族社会来说，剪纸早已超越了技艺的存在，它是一种将生活黏合在一起的文化，一种维护社会秩序、赋予现有社会设置合法性的道具。因此，整个傣族社会都应重视剪纸的社会存在，积极传播传承剪纸文化，将剪纸作为社会记忆延续的一根纽带，串起代内人与人之间、代际人与人之间的记忆。不可否认，现代技术对手工剪纸造成了一定影响，却也赋予了剪纸新的生命。作为文化传承人的剪纸艺人应对此有充分的认识，积极运用现代技术为剪纸创造新的生命力。 作为社会仪式中沟通人与神、人与自然、人与超自然的媒介，剪纸不仅是傣族宇宙观、价值观的外化物，亦是傣族传统文化表征的载体。傣族剪纸如同傣族传统文化的一个“细胞”。在创作与运用剪纸的过程中，傣族民众如同文化“守护者”，使剪纸不断获得鲜活的生命力。从时间维度分析，剪纸的延续并非几个传承人就能完成，它植根于傣族人的日常生活，是傣族人社会记忆的建构。信仰体系是傣族剪纸工艺得以传承的精神核心，正是信仰的存在给予了剪纸巨大的生存空间与展示空间。个体在祖辈身口相传的濡化过程中习得剪纸技艺，并通过反复操演使其成为个人认知记忆、习惯记忆。各类社会仪式为剪纸的操演提供了场景，促使个人记忆升级为集体记忆，并最终变成傣族社会记忆的有机构成。 实质上，剪纸在个人记忆、社会记忆中的存储是对傣族文化基因的一种保护，是傣族传统文化可持续发展的原动力。剪纸记忆连结着傣族文化的过去、现在和将来。在个体无意识、集体无意识的形成过程中，不仅生成了傣族传统剪纸文化个体记忆和集体记忆的传承内在机制，而且强化了族群文化认同、族群内聚力。作为傣族传统文化不可或缺的一部分，傣族剪纸在维持社会秩序、促进现有秩序合法化的各种仪式活动中得以延续，是人们理解傣族传统社会文化的重要线索之一。也就是说，研究芒市傣族剪纸的个体记忆与社会记忆问题，既要从微观视角了解剪纸文化活态传承的内在机制，更要深究傣族剪纸技艺在当下得以传承的根源。 (责任编辑：admin) |