一、循着历史的轨迹--权力产生的一般过程
    我国古代，由原始氏族社会进入阶级社会和国家的初期，与西方“古典的古代”相比较，其特点是：生产力水平相对的低下，还在青铜器时代的早期，甚至金石并用阶段，中华民族的先民们就开始向国家的门槛跨越了。那时候，社会经济很不发达，除农业、畜牧业略具规模外，工商业十分薄弱，尤其是商业交往很少，外来居民寥寥，只有由战争中掠获的战俘奴隶，被偶然使用在国家的各种手工业作坊和分散在各个有势力的家族中，氏族血缘纽带的联结十分牢固。因而初期国家权力机构的建立，往往和军事活动联系在一起，如“禹攻三苗”、“启伐有扈”、“汤放桀”、“武王伐纣”、“成王践奄”等，或者说，中国古代国家机关的设置，主要是为了组织本族人民对外战争的需要，所以军事统帅往往首先转化为国家的君主，这就产生了“王”。“王”字的字形，在殷虚出土甲骨文中最早的写法象顶天立地，唯我独尊的人，正是权力的象征。《说文解字》说：“王，天下所归往也。”许慎从字的读音方面解释王是受人民拥戴的人。在古代，王自称“余一人”，是具有特殊身分的人的谦称，略如后世的王自称“孤家”、“寡人”。这从古代文献或甲骨文中都能找到证明。
    权力的集中是逐渐完成的。最初，权力并没有集中于一人之手，行政、司法、军事指挥、祭祀等权限都是分散的，由结盟的各氏族首领分别担任。从《尚书·尧典》所记，尧仅是一位大氏族的长老，本人并没有特殊的权力，他在联盟中虽是最高领袖，但只有主持大会、提出议案的权限，舜则是他的副手和继承人①。
    军事指挥官并不常设，而是临时指派的。舜因为是尧的副手，遇有战争，所以被指定为军事指挥官。指挥战斗必须握有更多的权力，树立绝对权威，才能对战士具有约束力；我国古代的“◆”，最初本是由军法演化而来，说明权力就是从这里滋生的。战争结束后，对战利品的分配，军事指挥官也往往利用职权之便（事实上也出力最多，较他人多得些，逐渐地集中在他手里的财富自然比其他成员为多，成为氏族内的首富。
    权力和财富不断积累与集中，世袭就成为必要，于是由“禅让”制转变为传子制的条件具备了。开始时，仍需得到大会的一致同意，而且也不一定必是自己的儿子，只要求权力保留在自己的氏族或家族内，因此前首领的兄弟、子侄等就成为最有资格的继承人。这就是“父死子继，兄死弟及”②或“一继一及”③递相出现的原因。经过一定时期后，大会沦为权力握有人所操纵的工具，大会的决议也就成为具文，仅仅是一种形式了。关于这一点，《尚书·盘庚》三篇所记商王盘庚因迁都召开的大会尤为明显。
    只有掌握神权的职务，还不是王所能控制得了的。祭祀权原来操在氏族长老之手，或由专设的神职人员执掌。氏族长老或神职人员不一定必是军事指挥官，这就有可能造成王权与神权的分离与斗争，虽然两者都是为同一目的服务的。最初神权是高于王权的。因为举凡氏族或国家的重大事件，诸如军事统帅的任命或出征，王的即位等，都要举行宗教祭祀活动，以便得到神的佑护，实际是征得神职人员的同意。商代中期发生的“太戊赞伊陟于庙，言弗臣”④，说明这时神职人员还具有相当大的势力；商代后期，甲骨文中武丁时的“王{K1BC01.JPG}曰”卜辞习见，说明王企图直接了解神的意图，以利于王的行动。古代生产力水平低下，科学极端落后，王权不能取代神权，只能在某种程度内控制它，使之成为王权的附庸，双方是互为依存的。因而“武乙射天”⑤就被当时甚或后世人们所非议，武乙也被看成是无道之君。
    氏族为了适应战争的需要，往往以军事编制进行组织，甲骨文“族”字形象地说明是为战争而建置的。军事组织与氏族组织的统一，显贵家族的代表成为国家的掌权人，各级君主们以家族集团之父的身分活跃在社会上，他们凭借地位、财富和权势，凌驾于民众和臣属之上。由于权力和个人能力的结合，权力不断地强化与膨胀，于是来源于氏族议事会的贵族民主传统，在古代中国就显得格外薄弱了。尽管从西周末年到春秋时期，由于各地区经济的发展，贵族民主政治曾一度抬头，但却始终没有走上民主共和制度的道路。从公元前841年至前827年这短短的14年，是我国古代空前绝后的“共和行政”⑥的历史时期，以后，民主与共和运动只能在王权所允许的范围内活动，虽然在个别情况下“国人”也能“出其君”，但贵族民主制度在中国古代始终没有得到充分地发展。到战国时期，尽管“贵戚之卿”仍可以“君有大过则谏，反复之而不听，则易位”⑦，但也仅仅是理论上的可能，所以当齐宣王听到这种言论时，才会“勃然变乎色”。说明它只不过是历史的陈迹而已，最后终于形成以皇帝个人独裁为特点的君主专制的政体，并作为固定模式流传下来。从公元前221年君主政体在中国最后确立起，以后历届王朝均不断继续加强与深化，直到公元1911年“辛亥革命”结束最末一个王朝止，君主专制政体在中国辽阔土地上，总共延续二千有余年，它的影响还在社会各种生活中又继续了若干年，直到新中国成立后，仍然还存在着继续肃清其流毒的一项不可忽视的重要任务。