祷辞在周代社会生活，尤其是信仰生活中具有重要作用。从《尚书·金縢》记录周公为武王祷病之辞，到《周礼·春官》记载“大祝”之职“作六辞以通上下……五曰祷”，都显示出祷辞在社会生活中发挥着重要作用。相比于实践性的祷仪，祷辞包含了更为丰富的信息，诸如祷者的心理情感、观念意识、文化传统等等。遗憾的是，以往这方面的材料比较有限，无法深入探讨。近年来随着出土文献尤其是简帛材料的面世，可说在一定程度上弥补了资料的不足。据目前所见，九店楚简、新蔡楚简、上博楚竹书、睡虎地云梦秦简、周家台秦墓简牍等均记载有祷辞，此外，又有秦骃祷华山玉版铭文的刊布。诸种地下文献的出土，为研究有周时代的祷辞提供了条件。上述资料已有学者进行研究，且有大量卓见，但仍有进一步研究的余地。①
    首先，学者主要针对九店楚简及秦骃玉版所载祷辞进行研究，研究也多集中于文字梳理，而对其他出土祷辞重视不够；其次，未能结合出土材料与传统文献，挖掘祷辞所反映的信仰习俗与信仰观念，探求上古时代的信仰状况。古人遇事请祷，祈求禳灾获福，祷辞中的情感、态度、心理颇为真切，十分有益于古代信仰观念的研究。此外，出土类祷辞不仅保存有上层贵族的祷请之辞，也记载有中下层民众的祷请活动，这就为从具体材料出发考察民众的信仰状况，比较上下层信仰观念之异同，了解社会整体的思想意识，以及进一步分析周代社会的文化概貌提供了可能。
    祷辞是举行信仰活动时采用的一种说辞。宗教活动中，语言具有特别的力量，是人与神灵建立联系的重要方式，祷辞即其方式之一。与祷辞相类，信仰活动中还常见有祝辞、嘏辞、诅语、咒语等，其用意各自有别，需要辨析。《礼记·礼运》“修其祝嘏”，郑玄注：“祝，祝为主人饗神辞也；嘏，祝为尸致福于主人之辞也。”祝为子孙对祖先的告请之辞，嘏为祖先对子孙的赐福之辞，祝、嘏义各有当。古人云“请神加殃谓之诅”，②诅为求神施以殃咎之辞。咒，为命神之辞，与祝、祷求神之义区别明显。唯祝与祷意义相近而难以区分，今试析之。
    《说文》训“祷”为“告事求福”，事实上，人告神请福也称为“祝”，两者含义十分相近。细察文献，知祝、祷时有区别：“祝”更多地指祝愿歌颂而求福，“祷”却侧重于祓除殃咎而祈福。如《庄子·天地》“请祝圣人”，祝“使圣人寿”、“使圣人富”；《韩非子·显学》篇“巫祝之祝人曰：使若千秋万岁……”是可见“祝”明显含有歌颂祝愿之意。而“祷”在许多情况下，则是罹患不测、遇事不顺而求神赐福。例如，《榖梁传》载鲁襄公二十四年鲁国“大饥”，此时鲁国上下并非“祝”以求福，而是“祷而不祀”，用祷的方式请神禳灾。贾公彦注疏《周礼·春官》“丧祝”“掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀、祷祠焉”，谓：“祷祠，谓国有故，祈请求福曰祷。”是祷为有故而求神。概言之，祝、祷二者虽然都是祈愿于神，但祝更侧重于锦上添花，颂扬示媚以求福；祷则是周急之请，禀告祸患而请助。在出土的战国竹简如包山简、望山简、新蔡简中，记载有各种祷类活动，其主要目的是为患病的主人求福，亦可说明祷为禳灾求福之举。但需要指出的是，祝也用于祓禳求福，③如《周礼·春官》“大祝掌六祝之辞……四曰化祝……六曰筴祝”，郑司农云：“化祝，弭灾兵也。筴祝，远罪疾。”祝同样为遭遇不测而请福。《释名》：“祝，属也，以善恶之辞相属著也。”其意指以言辞崇鬼神、去灾难。祝、祷意义十分接近，王国维甚至认为“古祷祝二字同谊同声，疑本一字”。④二字含义相同而常有互用，如《韩非子·内储说》下“卫人有夫妻祷者，而祝曰：……”明明是“祷者”，却又说“祝曰”。祝祷互用，足见其意相通而有时无别。因而，在罹其殃咎而告事请神这个意义上，可说祝辞、祷辞无异，皆指遇灾请神，以祈福祥，以求永贞。
    祷与古人的生活密切相关，是古人祈求神佑的主要方式。目前，出土文献所见周代祷辞计有求子、祷兵死者、祷灾、祷疾、祷梦等多种，皆与人生日用、民计民生息息相关，是普通民众以及高等贵族信仰生活中的重要组成部分。以下即以民众祷辞与贵族祷辞分类述之。
    (一)民众祷辞
    出土文献所见祷辞中，九店楚简所录兵死者之祷、⑤周家台秦简记录人患病而祷⑥以及睡虎地云梦秦简《日书》所载“人有噩梦”而祷，⑦皆可视为普通民众之祷。
    九店楚简《告武夷》篇是有关兵死者的祷辞。此类祷请十分特殊之处是生者代死者祷。⑧其文曰：
    敢告□之子武夷：尔居復山之基，不周之野。帝胃(谓)尔无事，命尔司兵死者。今日某将欲食，某敢以其妻□妻()女(汝)聶币芳糧，以量犊(赎)某于武夷之所。君昔受某之聶币，芳糧，思某来归食故。⑨